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Le jour de Kippour, nous nous consacrons principalement aux relations entre nous et Dieu, par notre Teshouva et par nos prières. Toutefois, les relations entre l'homme et son prochain sont susceptibles de gêner au point de faire obstacle au processus de purification que l'on vit à Kippour. En effet, le Jour de Kippour n'expie que les fautes commises entre un homme et Dieu. Et qui d'entre nous peut prétendre n'avoir jamais porté atteinte à qui que ce soit, volontairement ou non, laissant ainsi une empreinte dans le cœur de l'autre ?

Le judaïsme nous enseigne l'importance capitale des relations humaines avec toutes les difficultés qu'elles entraînent.

Qu'est-ce qu'un 'hassid ?"

Le Talmud demande :

"Qu'est-ce qu'un 'hassid ?" A cette question, la première réponse donnée peut paraître surprenante : "C'est celui qui respecte les lois du droit civil." Le jour de Kippour, nous nous consacrons principalement aux relations entre nous et Dieu, par notre Teshouva et par nos prières. Toutefois, les relations entre l'homme et son prochain sont susceptibles de gêner au point de faire obstacle au processus de purification que l'on vit à Kippour. En effet, le Jour de Kippour n'expie que les fautes commises entre un homme et Dieu. Et qui d'entre nous peut prétendre n'avoir jamais porté atteinte à qui que ce soit, volontairement ou non, laissant ainsi une empreinte dans le cœur de l'autre ?

La seconde définition : être parfait du point de vue de la morale, c'est la lecture des Pirké Avoth.

D'autres Sages disent : "C'est celui qui lit Berakhoth" (Traité Baba Kama 30a).

Le Maharal de Prague explique qu'il s'agit là de trois dimensions de piété. Tout d'abord, avoir de parfaites relations avec les autres, ce qui se traduit dans la vie de tous les jours par un souci permanent de ne jamais causer du tort à autrui. Puis, avoir soi-même de parfaites vertus. C'est le respect du Pirké Avoth. Et enfin, avoir une parfaite relation avec Dieu, représentée par le respect du traité de Berakhoth. Ainsi, celui qui se garde à tout prix de porter préjudice aux autres est considéré comme un véritable pieux, un'hassid.

Ceci dit, remarquons que les problèmes de droit civil dans la Torah sont souvent abordés par la négative, comme par exemple la fameuse réponse de Hillel à celui qui vint un jour lui demander de lui enseigner la Torah toute entière, sur un pied. Il dit alors: "ne fais pas a autrui ce que tu n'aimerais pas qu'on te fasse". Sur cette réponse, bon nombre de questions furent posées, entre autres, pourquoi donc utiliser une tournure négative ? Il paraît tellement plus valorisant et plus noble de décrire une volonté positive ! A cela, le Rav Avigdor Amiel répondit en expliquant que contrairement à ce qui est communément admis, il est souvent plus facile de faire activement quelque chose de bien, plutôt que de s'abstenir de faire du mal. En effet, on peut voir fréquemment des gens qui accomplissent de bonnes œuvres et qui font preuve de bonté, mais qui parallèlement portent préjudice à leurs proches. Il y a plusieurs raisons à cela :
Primo, faire du bien est en général un acte momentané passager, alors que s'abstenir de faire du mal exige un état permanent de prudence et de précautions.
Secundo, en faisant du bien, l'homme ressent une certaine satisfaction; il est conscient du bien qu'il fait car son acte est concret, alors qu'en s'abstenant de faire du mal, il ne ressent pas une si directe et si immédiate satisfaction.
Tertio, pour chaque acte de bonté qu'un homme fait, il sait qu'il est en droit de gagner l'estime de toute la communauté, voire même de se faire ovationner en public. Tout le monde lui sourira et le félicitera. Alors que celui qui s'abstient de faire du mal ne reçoit quasiment aucune reconnaissance de la société, et personne ne viendra l'acclamer, même s'il dût pour cela, faire preuve d'un courage et d'un esprit de sacrifice hors du commun

Prendre garde de ne pas causer de dommages à son prochain n'est pas pour le judaïsme un simple moyen de faire régner l'ordre dans la société, mais c'est aussi et surtout un moyen de se rapprocher de Dieu. Tous les commandements divins ont pour but d'éduquer l'homme à la droiture, à l'intégrité et à l'attachement à Dieu. Il est alors évident qu'en se conduisant de façon exécrable envers autrui, on contredit totalement l'esprit toutes les mitzwoth. C'est pourquoi c'est à nous qu'incombe ce travail, car toute la grandeur et toute la sainteté de Yom Kippour ne pourront nullement libérer l'homme de ses responsabilités vis à vis des autres

"Les fautes de l'homme envers Dieu sont pardonnées par le Jour du Pardon ; les fautes de l'homme envers autrui ne lui sont pas pardonnées par le Jour du Pardon, à moins que, au préalable, il n'ait apaisé autrui…" Traité Yoma Ch.8 mishna 9

עבירות שבין אדם למקום יום הכפורים מכפר עברות שבין אדם לחברו אין יום הכפורים מכפר עד שירצה את חברו

Emmanuel Levinas a magnifiquement commenté ce texte du Talmud :
"Dieu, quel que soit la signification ultime; apparaît à la conscience humaine "habillé" de valeurs, et cet habillement n'est pas étranger à sa nature ou à sa sur-nature. Quelles que soit l'ultime expérience du Divin, elles ne peuvent se séparer de ces expériences et significations particulières; elles ne peuvent pas englober le valeurs dans lesquelles resplendit Dieu. L'expérience religieuse ne peut pas être préalable à l'expérience morale."

Confession avant Yom Kippour - carte postale ancienne

La Michna concerne le Jour du Pardon, le Yom Kippour. Le Jour du Pardon permet d'obtenir le pardon pour les fautes commises envers Dieu .

Rien de magique dans cela, il ne suffit pas que l'aube du Yom Kippour se lève pour que les faute soient pardonnées. Le Jour du Pardon est certes à une date déterminée du calendrier ; et le pardon - c'est à dire la libération de l'âme coupable - exige une date déterminée, car il faut une date déterminée du calendrier pour l'œuvre de pénitence: pour que cette œuvre puisse se faire tous les jours, il faut qu'il ait aussi un jour destiné spécialement à la pénitence

Mais le Jour du Pardon n'apporte pas le pardon par sa vertu propre - le pardon ne se sépare précisément pas de contrition, de pénitence, d'abstinences et de jeûnes, d'engagement pour le Mieux. Ces engagements intérieurs peuvent devenir prière, prière collective ou rituelle. L'intériorité de l'engagement ne demeure pas à ce stade d'intériorité .Elle se donne des formes objectives, comme le furent les sacrifices mêmes à l'époque du Temple. Quand la Mishna nous enseigne que les fautes envers Dieu s'effacent par le jour du Pardon, elle veut dire que la célébration de Yom Kippour et l'état d'âme qu'elle détermine ou qu'elle exprime nous amènent à l'état d'être pardonnés. Mais cette méthode ne vaut que pour les fautes commises à l'égard de l'Eternel.

Mes fautes à l'égard de Dieu se pardonnent sans que je dépende de sa bonne volonté ! Dieu est en un sens l'autre par excellence, l'autre en tant qu'autre, l'absolument autre - et cependant mon arrangement avec Dieu ne dépend que de moi. L'instrument du pardon est entre mes mains.

Par contre, le prochain, mon frère, l'homme, infiniment moins autre que l'absolument autre, est en un certain sens, plus autre, plus autre que Dieu : pour obtenir son pardon le jour de Kippour, je dois au préalable obtenir qu'il s'apaise.

Gemara :

En opposition directe avec notre Mishna, l'offense faite à autrui , d'après R.Yossef ben Habo, se répare par la bonne grâce d'Elohim, de Dieu, sans aucune réconciliation préalable avec l'homme offensé.
L'interlocuteur répond : "Que signifie Elohim ? Le juge!"
"Si un homme commet une faute à l'égard d'un homme, Dieu n'intervient pas" . Il faut qu'un tribunal terrestre fasse la paix entre les hommes. Plus que la réconciliation entre l'offenseur et l'offensé - il faut la justice et le juge. Et la sanction!

S'il en est ainsi – lis donc la fin (du verset) : "Mais si c'est Dieu lui-même qu'il offense, qui intercédera pour lui ?" - Voici comment il faut comprendre : "Si un homme commet une faute à l'égard d'un homme et l'apaise, Dieu pardonnera. Mais si la faute est commise à l'égard de Dieu – qui pourra intercéder pour lui ?" Sinon, le repentir et les bonnes actions."    

La solution consiste à intercaler ces mots soulignés, dans le verset biblique, pour le plier à l'esprit de la Mishna ! Il faut que le coupable reconnaisse sa faute, ait cherché à apaiser l'offensé. Peut-être que R.Yossef ben Halbo avec le nom d'Elohim pensait que des histoires entre particuliers n'ébranlent pas l'équilibre de la création Sur le plan de l'histoire universelle, tout s'arrangera..L'offense irréparable , c'est l'offense faite à Dieu, ce qui est grave c'est l'atteinte au principe.

C'est contre cette thèse qui met l'ordre universel au dessus de l'ordre inter-individuel que s'élève le texte de la Gemara. Non, l'individu offensé doit toujours être apaisé, abordé et consolé individuellement ; le pardon de Dieu ou le pardon de l'histoire ne peut s'accorder sans que l'individu soit respecté.

La phrase tirée du livre de Samuel a été dite par le grand-prêtre Heli admonestant ses fils en train de violer la Torah Ceux qui sont chargés d'appliquer la Loi la refusent et renversent l'échelle des valeurs. Inversement sa mise en œuvre rend possible une société fraternelle.

Le don de la Torah comme la possibilité de dialoguer et de s'aimer.

Marc Chagall - Juif en prière, 1923

Selon certains midrashim, les juifs connaissaient déjà les mitzwoth avant le don de la Torah. Ce qui a été donné au Sinaï ce n'est pas la conclusion de la Halakha mais plutôt un texte que chacun peut interpréter et discuter de manière gratuite puisque la conclusion serait déjà fixée. C'est ce que dit Rabbi Aqiba : “Tu aimeras ton prochain comme toi-même c'est une grande règle dans la Torah”. Cela n'est pas une règle morale pour dériver des lois. C'est plutôt la conséquence de l'étude désintéressée de la Torah. Elle crée la possibilité d'établir un lien avec autrui sans raison particulière. Cet échange devient une mitzwa en elle-même.

C'est aussi dans cette optique que l'on doit comprendre l'épisode du converti d'Hillel. Le converti avait déjà accepté l'application de la Halakha. Ce qui le dérangeait c'était l'étude de la Torah. A quoi sert-elle ? A quoi abouti-elle ? Ce à quoi Hillel répond : l'étude finit par créer un dialogue désintéressé avec autrui. “Tu aimeras ton prochain comme toi-même” (Lévitique 19:18) ce n'est pas le sens des mitzwoth mais celui de l'étude de la Torah. L'identification à la société peut ainsi être opérée par le rituel du Temple ou de la prière, qui est aussi exempt de toute recherche de performance. Ceci est aussi contraire à la vision du rituel des enfants d'Aaron qui cherchaient dans le service divin un dépassement (Lévitique 10:1-3).

endant l'Omer les élèves de Rabbi Aqiba sont morts parce qu'ils ne se rendaient pas les honneurs. Tout le monde se demande comment une erreur si minime a pu entraîner une telle punition. La réponse tient au fait que le sens même de l'étude de la Torah c'est d'honorer l'autre. Si quelqu'un étudie et n'honore pas son ami, il a tout perdu. Ils ne sont pas morts pendant la période qui sépare Pessa'h de Shavouoth par hasard. Pessa'h fête la libération de l'esclavage. Shavouoth fête le don de la Torah c'est-à-dire la possibilité de construire une société dans laquelle l'homme ne connaît plus la haine et la compétition acharnée. Une société unie “comme un seul homme et un seul coeur” mais qui accepte aussi les individualités qui se trouvent en son sein dans un échange gratuit et désintéressé, condition nécessaire à un développement durable.

Rav Israël Salanter est le créateur du mouvement du Moussar, de l'Ethique. Il mettait justement l'accent sur le comportement irréprochable que la Torah nous demande lors de notre rapport à l'autre. Juste avant Kippour, tous ses élèves vinrent le voir :
"Maître, maître: comment devons nous préparer pour ce jour redoutable ? Doit-on prier avec plus d'intensité ? A quoi doit-on penser durant la prière ? Comment atteindre les niveaux supérieurs ?"
Il commença à répondre:
Quand vous mettrez votre talith le soir de Kol Nidrei..."
Et là tous les élèves étaient suspendus aux lèvres du Grand de la Génération..
"Faites attention en enroulant le talith de ne pas faire valser vos tsisioth sur le visage des personnes autour de vous..."
C'est d'abord ça qui est important : comment voulez-vous obtenir le pardon de Dieu en ce jour si vous n'arrivez toujours pas à faire attention aux autres malgré vos longues heures d'étude ?

Telle est la leçon de Rav Israël Salanter, qui doit retentir plus fort encore pour nous, qui n'avons pas la chance d'avoir derrière nous de longues heures d'études....

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