Alexandre Weill
: un "hors-cadre" de la vie
juive alsacienne au 19ème siècle (suite)
2. Le repos sabbatique : entre le kuguel et la
nourriture spirituelle
Si par la suite, Alexandre Weill ne se réinstalla plus dans sa province
natale, il s’appliqua à la décrire abondamment dans son oeuvre,
à en restituer l’atmosphère, à en dépeindre parfois
avec tendresse et nostalgie les mœurs et les habitants. "Temps bienheureux",
traversés "pieds nus, presque en guenilles", mais où les
rigueurs de l’existence campagnarde et l’âpreté du labeur
quotidien étaient tempérées et rythmées par les menus faits
de la vie quotidienne et la pratique assidue des prescriptions religieuses...
Rites séculaires dont certains d'ailleurs, et non des moindres - tels
la circoncision et les phylactères - considérés comme totalement
surannés, seront décrits, avec le recul critique et parfois acerbe
de l'ironiste.
Alphonse Lévy : Le bon kugel
|
Au-delà de l'ambiguïté de l'attitude, pourtant, il est des
moments d’intense vie traditionnelle et communautaire, qui occupent une place
de choix dans la pensée d'Alexandre Weill : le
Sabbat (Shabath)
tout d'abord, que notre auteur fait revivre avec ses multiples préparatifs.
Avec ses rites gastronomiques notamment, "qui font partie de cette religion
une et indivisible de la cuisine juive", et dont il ne nous épargnera
aucun détail :
Dès le matin du vendredi, la juive allume le four et l’inaugure
par des gâteaux plats, des flans chargés de fruits ; puis elle
le réchauffe pour y mettre le dîner de samedi, composé d’ordinaire
d’un plat d’orge mondé ou de fèves, de viande fumée
dans la choucroute, puis du fameux
kuguel
dont j’ai déjà parlé. En outre, du café, des pruneaux,
d’autres friandises auxquelles le four donne un fumet particulier. D’aucuns
y préparent un certain bouillon aux oignons qui est un mets délicieux.
Quant au souper du vendredi, il est d’ordinaire composé d’un
potage gras aux grumettes, ou aux fines vermicelles, faites à la main,
d’un plat de poisson à la sauce juive, unique dans son genre et qui
a passé dans la cuisine allemande, parfois d’un
schalet, cousin
germain du kuguel, puis d’un plat de viande à la sauce au raifort
ou piquante, suivi d’un dessert (…) Un pain particulier, dont la pâte,
pétrie par les mains de la maîtresse de la maison, est mélangée
de fécule de pommes de terre et que l’on appelle
perchès
(pain béni), sert de nourriture pour les trois repas (
Mon enfance,
p . 40-41).
A l’instar de Heine qui avait trouvé des accents dithyrambiques pour
vanter les mérites du
shalet, Weill découvre, dans les voluptés
du palais, une source d’inspiration non négligeable : ce plat n’a-t-il
pas été "inventé par Sarah en l’honneur des anges"
qui venaient lui annoncer la naissance d’Isaac ?
Lampe de Shabath, Allemagne, 18ème siècle,
bronze moulé. Coll. Musée d'Israël |
Ce serait néanmoins fausser l’esprit du Shabath que d’en faire
un exercice culinaire féminin uniquement. Les obligations échues au
chef de famille ne sont pas moins importantes … Weill raconte qu’en
rentrant du travail, le vendredi après-midi, son père avait pour habitude
de parcourir d’abord, dans le texte hébraïque, la section hebdomadaire
du
Pentateuque qui devait être lue le lendemain à la synagogue.
Ensuite :
Il se faisait raser avec des ciseaux plats, se lavait ou prenait
un bain de rivière, l’été, puis après avoir mis ses
habits de fête, culotte courte, bas blancs, escarpins à boucles,
un long paletot et un tromblon de chapeau, il se rendait gravement à la
synagogue.
A quelques exceptions près, les rites décrits par l’auteur appartiennent
au tronc commun du judaïsme traditionaliste. Ainsi, les prières chantées
à la synagogue par le ministre-officiant, et le chœur, la bénédiction
des enfants par les parents, le "chant de bienvenue" du Shabath, la
santification sur le vin (le
kidouch), les psaumes au cours du repas, les
lectures bibliques données le lendemain par le chef de famille ou le rabbin.
Prescriptions essentielles auxquelles viennent s’ajouter des coutumes plus
spécifiquement locales ou régionales : l’allumage des "sept
becs de la lampe", la venue d’une "chrétienne payée par
la commune, se rendant d’une maison à l’autre pour prendre soin
du feu et des lumières" ; enfin, les visites que se rendent les membres
de la communauté pour meubler les longues soirées, et pendant lesquelles,
les cartes et la musique étant interdites, "on joue un certain jeu avec
des noix" et on conte des histoires.
Mais consacré à la détente physique et à l’activité
spirituelle, le Shabath est également pour l’écrivain, un jour
de régénération sociale où la notion d’égalité
prend tout son sens :
Ce jour-là, tous les domestiques mangent à la table
du maître. De plus, il est ordonné d’y avoir toujours un pauvre
et de lui donner la place d’honneur. Chez mon père, ce pauvre n’a
jamais manqué (…) Non seulement le domestique lavé, brossé,
ciré, ensabathé, devient l’égal du maître, mais encore
la bête. Plus de labour ! plus de travail ! tout au plus des
promenades dans le paturage.
Célébration de l’
égalité et de la
justice,
mais aussi phénomène socio-psychologique sans pareil, qui allait contribuer,
pour une bonne part, à la vitalité du peuple d’Israël au cours
de l’histoire et à sa reconnaissance par le milieu chrétien
ambiant :
Que de fois j’ai entendu des chrétiens, à
la vue d’un pauvre juif en haillons, s’écrier : "Voyez
donc la fierté de ce gueux ! Il ne troquerait pas sa bête de
religion contre un trône !" C’est que le trône même
ne vaut pas, pour le juif rabbinique, la veille du sabbat (…) Le misérable
qui fait dix lieues par jour pour gagner six sous, qui, la semaine durant,
trempe son pain sec dans l’eau de la fontaine, qui mourrait de faim plutôt
que de manger une côtelette non préparée d’après
le rite juif (…) se dit dans son for intérieur "vous n’êtes
que des malheureux, vis-à-vis de ce que je serai vendredi soir".
Et en effet, le vendredi soir, au milieu de ses lumières, de ses chants
et de son festin, le roi n’est pas son cousin. (Mon enfance,
p. 40-46)
Bref, le Shabath occupe une place si considérable dans
la vie juive, sa portée éducative est si évidente que, plus
tard, ayant abandonné les voies de l’orthodoxie, Weill en recommandera
la conservation , non sans préconiser certaines réformes destinées
à convertir ce "mythe" en une réalité, plus
en accord avec l’esprit d’une époque rationaliste et positiviste.
3. Les fêtes : de la tradition à la
modernité
Après le Shabath, symbole de la sanctification du temps
et de son rythme dans l’année juive, c’est certainement par
la Pâque et ses apprêts que l’imagination du jeune Alexandre
Weill fut le plus impressionné. L’adulte qu’il deviendra en
décrira, par le menu, les principales péripéties : le remue-ménage
qui précède la fête, le nettoyage des maisons dans leurs moindres
recoins, le passage "par le feu et l’eau bouillante mêlée
de cendres" des ustensiles de fer et de cuivre, et la cuisson des pains
azymes à laquelle tout le monde semblait participer à l’époque :
Les jeunes gens et les jeunes filles vont d’une maison à
l’autre, dans le but de s’entraider à faire cuire les matzes.
Les uns pétrissent la pate avec de l’eau distillée, les autres
en font des gâteaux minces et plats qu’ils percent de trous pour les
empêcher de lever ; d’autres enfin les passent au four, les comptent
et les classent. Ces cuissons de matzes se font à tour de rôle,
dans certaines maisons qui ont un four et une pièce assez vaste pour cinquante
ou soixante tavailleurs, et ces maisons restent ouvertes au premier venu, pendant
quinze jours, pourvu qu’il fournisse le bois et les ouvriers (Couronne,
p. 366-367).
Puis chaque famille prépare le Seder, la cérémonie
au centre de la fête de Pessa’h. Sur la table s’élève
"un dressoir à trois rayons circulaires", où l’on
place le pain azyme, la laitue, le "morrer" (raifort, herbe amère),
le "herôses" (mélange d’amandes et de sucre pilé)
… A côté de cet "autel", on élève pour le
maître de maison "à force de coussins (…) une espèce
de divan", en l’honneur de la liberté dont cette fête est
justement le symbole. L’écrivain passe enfin à la description
de la soirée elle-même, au récit de la Hagadah, de la
sortie d’Egypte, avec ses rites millénaires que les Juifs d’Alsace
ont reçus par tradition et, qu’à l’instar de leurs coreligionnaires
du monde entier, ils vont léguer à leur postérité.
Mais ces descriptions pleines de nostalgie changeront parfois de perspective
… La Weltanschauung de Weill que l’on peut définir comme
une espèce de retour à la pureté initiale du Pentateuque,
débarrassé de ce qu’il appelait ses "scories" talmudiques,
et sur laquelle viennent se greffer ses idées morales, sociales et politiques,
lui donnera l’occasion d’associer les grands événements
du calendrier juif, à des conclusions de caractère universaliste.
Ainsi, et en l’occurrence, la Révolution française
sera comprise comme une "seconde sortie d’Egypte" dont devait
bénéficier toute l’humanité.
Il en sera de même pour
Shavouoth, la Pentecôte, anniversaire
de la promulgation de la
Torah sur le Sinaï. Cette fête ne se
signale pas seulement par son caractère champêtre, ses "arbres
de mai et ses bouquets de verdure", mais elle a également une portée
œcuménique :
Laissant de côté les plaintes et les gémissements,
les juifs n’ont que des chants de reconnaissance et de victoire pour avoir
été élus dépositaires de la loi qui, par sa haute morale,
par son amour du prochain, gouverne le monde civilisé (Couronne,
p. 380).
Ou encore
Soukoth, "la fête des Tabernacles"
qui, dans l’optique weillienne, comme le Shabath, devient "fête
de l’égalité", tous, "riches, pauvres, prêtres
et laïques", quittant leurs demeures habituelles pour aller "vivre
huit jours sous des tentes".
Viennent enfin les jours redoutables, Rosch Hashanah et Kipour,
qui marquent, à la fois, le début de l’année et une période
d’examen de conscience. Notre auteur, pour qui la notion de pardon sans
expiation constitue une falsification de la doctrine mosaïque originelle,
due à Ezra et au pharisaïsme, présente, de ces solennités,
une description accompagnée parfois de remarques caustiques :
La veille de rosch haschanah, tous les juifs se font des visites et
se souhaitent une bonne année avec trois mots qui veulent dire : "Bonne
inscription et bon cachet". Les ennemis les plus acharnés se pardonnent
et se réconcilient ce soir-là, et toute inimitié entre juifs,
non éteinte au jour de l’an, menace de durer jusqu’au delà
de la tombe.
Est-il événement plus solennel que ce Nouvel An où "Dieu
le père préside le tribunal de justice pour tous", et où
on se rend à la synagogue, dès la pointe du jour, pour faire pénitence ?
Là, les juifs ôtent leurs chaussures et mettent une tunique
blanche qui leur servira de chemise mortuaire, et que tout israélite orthodoxe
se fait faire le jour de sa noce. L’office dure jusqu’à midi.
Après la lecture du chapitre racontant le sacrifice d’Abraham, le
maître corniste (bal thokéa) monte à l’estrade
sacrée, prononce la bénédiction voulue, prend une corne de bélier
recourbée et en tire des sons lugubres et frémissants, transmis par
tradition, sons qui annoncent que la séance divine est ouverte (Kella,
p. 486-487) .
Sonnerie du shofar, à laquelle l’assemblée répond
parfois par des gémissements et des sanglots qui en disent plus long que
les "confessions chuchotées à voix basse et doucereuse ".
Le repentir, s’il est sincère chez les uns, ne l’est pourtant
pas chez les dévots de mauvaise foi qui ne pensent qu’à revenir,
le plus tôt possible, à "leurs petites industries" , croyant
qu’il suffit "de pleurnicher, et de se frapper la poitrine en psalmodiant
des prières hébraïques, pour attraper une bonne inscription dans
le grand-livre".
