« Il n'y a pas eu de fête juive comme le jour où le Beis Hamikdosh a été détruit » (1).Un jour de fête? Est-ce une terrible erreur ? Il est déjà assez difficile de trouver un peu de consolation en notre jour de deuil national pour la perte du mishkan Shekhina et la succession sans fin d'horreurs et d'outrages qui nous sont arrivés en tant que peuple. Comment pouvons-nous appeler cela fête ? Mais c'est en effet le désespoir même de Ticha Be Av qui rapporte des dividendes dont il faut se réjouir.

Qui gagne la faveur du roi ? L'exemple le plus simple que nous ayons pu trouver est celui d'un prince bien-aimé, dont chaque accomplissement et talent rejaillit positivement sur son père, et qui lui apporte donc beaucoup d'honneur. Ironiquement, cependant, quelqu'un qui n'apporte aucun honneur au roi peut gagner une faveur plus intense. Si le prince est mentalement insuffisant, il suscitera de puissants sentiments de proximité chez le roi. Réalisant que son fils ne peut pas prendre soin de lui-même et dépend entièrement de son père pour sa protection et ses soins, le roi est submergé par la compassion. Nous comprenons facilement le parallèle avec Ticha Be Av. Nous avons atteint le nadir de notre existence nationale lorsque nous avons forcé la Shekhina à se retirer de sa demeure choisie. Notre impuissance totale conduit à des sentiments de compassion à Hashem, pour ainsi dire, qui dépassent ceux des fêtes réelles.

La Torah nous appelle banim, enfants de Hashem. L'amour paternel se présente sous différentes formes. Le plus évident est l'amour partagé de près. Séparez le père du fils, et l'amour est maintenant aggravé par le désir, par la douleur lancinante de la distance. Si nous poussons encore plus loin, nous pouvons détecter une autre variété d'amour, toujours plus forte que les autres. Imaginez un enfant mortellement malade, ayant désespérément besoin d'une intervention chirurgicale. Le père est chirurgien, et lui seul peut sauver l'enfant. L'enfant lui transperce le cœur de ses cris. Lorsqu'il place la lame du scalpel contre la peau tendre de l'enfant, le parent pourrait tout aussi bien couper dans sa propre chair. L'amour que le père ressent à ce moment-là est la plus forte de toutes les émotions contradictoires et tumultueuses. Voir l'enfant en grand péril, se rendre compte de son impuissance totale, sauf intervention du père, cela produit un amour au-delà de toute autre situation. C'est Tisha B'Av, et c'est pourquoi c'est "une fête" pas comme les autres. L'amour de HKBH pour Klal Yisraël est sans condition et sans limites. Dans notre moment de plus grande faiblesse et de plus grande vulnérabilité, la compassion de notre Père est émue comme aucun autre jour. Il a manifesté cet amour à travers l'étreinte paradoxale des chérubins (2) signifiant la proximité entre Hashem et Klal Yisraël à une époque où nous aurions pu nous attendre à ce qu'il mette l'accent sur la séparation et la distance.

Un argument entièrement différent explique le caractère de fête de Tisha Be Av d'un autre point de vue. Nous trouvons très peu de cohérence spirituelle dans notre monde. Tous les lieux et tous les temps ne sont pas créés égaux. Au contraire, ils semblent tous très différents. Nous n'avons aucun mal à isoler des lieux plus saints que d'autres – y compris dix niveaux différents de sainteté ascendante au sein de la Terre d'Israël. D'un autre côté, Mitzrayim ('l'Egypte) est considéré par nos Maîtres comme "ervas ha-aretz" : l'endroit le plus avili et le plus dénué de la terre sur le plan spirituel. Il y a des périodes de sainteté moyenne, de plus grande sainteté et de plus grande sainteté. Ces distinctions sont toutes pour notre bien. Si elles ne l'étaient pas, elles n'existeraient pas ! Nous pouvons facilement comprendre au moins un des dividendes d'un monde de sainteté potentielle, changeant et changeant. Nous essayons de profiter de l'opportunité que nous réservent les jours spéciaux de l'année. Nous nous efforçons de les anticiper, de nous y préparer, et d'agir différemment sur eux. Considérez la valeur qui consiste à nous attacher à HKBH non pas les jours spéciaux de l'année, mais les jours ordinaires. Considérez ensuite la valeur de faire de même à des moments où nous sommes particulièrement éloignés de Hashem. Nager à contre-courant spirituel est un exercice des plus puissants !

Considérons maintenant ce qui s'est passé à l'époque du de la destruction du Temple. Les Juifs se sont rendu compte que les soldats ennemis n'étaient pas seulement sur Mont du Temple, mais qu'ils étaient entrés dans le Saint des Saints. Ordinairement, seul le grand prêtre y pénétrait, et seulement à Yom Kippour après une préparation élaborée, et dans le cadre d'une cérémonie complexe. Pourtant, maintenant, l'ennemi est entré avec impudence et l'a souillé, se moquant du Temple, de son peuple et de son D.ieu. Aucune plus grande insulte à la fierté nationale ne pouvait être envisagée. Leur désespoir personnel était maintenant aggravé par la disgrâce et la dégradation nationales. Les âmes de tous ceux qui comprenaient ce qui s'était passé étaient torturées et brisées. Ces âmes aspiraient toujours à Hashem, voulaient désespérément se sentir à nouveau proches de Lui, même si – ou parce que – elles sentaient qu'elles étaient tombées dans un gouffre spirituel. Hashem chérit l'âme brisée et se tourne vers elle. Il a réagi à une nation d'âmes brisées en montrant les chérubins enfermés dans une étreinte, comme à un moment de grande proximité. Et c'était effectivement le cas. Le désir ardent de Klal Yisraël pour Lui, alors qu'il semblait distant, l'a amené à réaffirmer son engagement envers eux.

C'est de cette substance qu'un mo'ed est fait – un moment de rencontre et de découverte spécial. Tisha Be Av était en effet un jour férié. Ce n'est pas un hasard si la lecture de la Torah pour le premier Shabath des trois semaines est Pin'has (3), qui contient les mousafim pour toutes les fêtes de l'année. Cette qualité mo'ed de Tisha Beav s'exprime de plusieurs manières. Les Livres sacrés attirent notre attention sur une identité remarquable. La saison de yamim tovim la plus concentrée que nous connaissons se déroule au mois de Tishri. Au total, il y a vingt-deux jours inclus entre Rosh Hashana et la fin de la période des fêtes de Tishri. Le même nombre de jours forme la période de deuil pour la destruction du Temple, entre le dix-sept Tamuz et Ticha Be Av. Ce n'est pas une coïncidence, disent les Livres sacrés. C'était le destin. Une fois que nous comprenons l'idée que Tisha Be Av a des propriétés mo'ed, nous sommes un peu mieux préparés à accepter que la relation entre ces périodes n'est pas fortuite, mais délibérée et étroite. La prochaine étape est encore un peu un choc. Si les périodes sont parallèles, alors chaque jour de la période Tamuz-Av est associé à un jour à Tishrei. Tisha B'Av - le dernier jour du groupe d'été des 22 - est jumelé à Sim'has Torah, le dernier jour de la période des fêtes de Tishri. La joie de Sim'has Torah, pendant laquelle nous chantons et dansons notre chemin vers une affirmation de notre amour de la Torah de Hashem, a un parallèle avec Tisha Be'Av ! Au milieu de leur désespoir et de leurs ténèbres - ou plus précisément à cause de cela - les Juifs ont appris ce jour-là que l'amour de Hashem pour eux était sans fin et indéfectible. Ils ont comprit que Hashem était toujours avec eux, et pas moins que lorsqu'ils méritaient sa proximité en agissant comme il s'y attendait.

Allons-nous alors faire de Ticha Be Av une joyeuse occasion ? Bien sûr que non. Mais la joie modifie notre avoda pratique ce jour-là. Considérez le contraste entre deux des grands maître du hassidisme.
Le Saba Kadisha tombait au sol au début de la journée, pleurant les membres tendus et continuant à pleurer ainsi toute la journée (un médecin qui a observé cela a remarqué qu'il avait pensé qu'il était humainement impossible pour une personne de pleurer autant).
Le Magid de Kozhnitz, au contraire, occupait sa journée à inspirer le renforcement, bannissant le brouillard de tristesse et de désespoir qui peut facilement conduire les gens à la léthargie dans leur avoda. L'une de ses propres allégories aide à expliquer son comportement. Un petit groupe de musiciens d'élite était maintenu à l'emploi d'un roi. Ils n'étaient pas appelés trop souvent, du moins pas quand les choses allaient bien pour le roi. Lorsque le monde a commencé à peser lourdement sur le roi, cependant, et qu'il a commencé à glisser vers la mélancolie, ils sont entrés en action pour lui remonter le moral. A Ticha Be Av, a dit le magid de Kozhnitz, le cœur du roi est lourd. Tous ceux qui l'aiment voudront réjouir le cœur du Roi qui a suivi son peuple en exil.
Il semble que le Kozhnitzer ait été un membre du groupe d'élite spécial de Hashem. D'autres juifs doivent trouver leur place, chacun selon ce qu'il est. Alors que tous doivent pleurer, nous devons aussi trouver dans notre avoda un moyen d'aller au-delà du deuil. Pour certains, ce sera sous la forme de résister à la tendance naturelle à devenir déprimé et écrasé. Pour d'autres, ce sera une réaffirmation de la royauté d'Hashem, lui exprimant une loyauté et un dévouement indéfectibles même dans les pires moments, en maintenant le Keter Malkhouth fermement en place.

• Avoda : service, culte
• Beis Hamikdosh : le Temple
• Hashem : D.ieu (litt. 'le Nom")
• HKBH : le Saint béni soit-Il
• Keter Malkhouth : l'ordre des sephiroth - voir l'article Le Shabath dans la Cabale du même auteur
• Klal Yisraël : le peuple d'Israël
• Mishkan Shekhina : le sanctuaire habité par la Présence divine.
• Mo'ed : temps fixé, date
• Shekhina : Présence divine
• Yamim tovim : jours de fête (religieuse)

1. Midrash (commentaire), cité par Ohev Yisrael. Le midrash applique cette pensée à Lamentations 1:15, "Il a proclamé un mo'ed contre moi." Le sens clair du verset est : mo'ed dans le sens de "temps fixé", c'est-à-dire que Hashem a fixé un tempspour visiter Sa destruction sur nous. Cependant, le midrash prend note du fait que le mo'ed a également la connotation spécifique d'un jour férié, un moment défini pour se réjouir.
2. Talmud de Babylone, Yoma 54b
3. Nombres 25:10 - 30:1

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