Editions Golias ; mars 2016 ; ISBN : 782354722128 ; 14 € Le Divan du monde est miraculeux. Il met en lumière une partie de ce que le psychiatre Georges
Yoram Federmann Miraculeux car Georges Yoram Federmann devait mourir le 15 novembre 2005 et qu'il a échappé aux
balles d'un Ce livre est la traduction et l'incarnation d'un idéal, celui du "parti pris de l'étranger", qui est
représenté par de multiples Ce livre révèle une stratégie : mettre à disposition du patient le cabinet, simple propriété d'usage,
comme part du dispositif Le livre illustre une conviction : celle qui revendique que "le regard de l'autre oblige" et que, ce faisant, c'est à l' "heure" Illustration de la couverture : © Sébastien Laudenbach |
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Extraits de l'ouvrage :
J'ai été frappé, au cours de mes recherches et de mes combats pour la reconnaissance des expérimentations réalisées sur l'homme à Strasbourg et au Struthof en 1943, par la prise de conscience que ce sont les médecins qui participent dès 1933 à la rédaction des premières lois raciales nazies (dont la stérilisation des sourds-muets de manière inaugurale), que c'est la profession qui adhère dans la plus grande proportion au nazisme et que ce sont les médecins allemands qui cumulent le plus de prix Nobel de médecine jusqu'en 1933 (1).
Pour moi les expériences du Struthof et d'Auschwitz ne sont pas l'œuvre de médecins fous ni la conséquence d'un accident de l'histoire, ce serait fautif de ne retenir de ces tragédies que ce constat qui nous permettrait de nous situer définitivement, à partir de Nuremberg, du côté du "bien", autorisés dès lors à dénoncer le "mal". Les choses sont beaucoup plus nuancées et je ne peux m'empêcher de poser la question du lien existant entre "la meilleure médecine du monde" et la réalisation de ces forfaits. Les deux éléments ne pourraient-ils pas être liés ?
Par ailleurs comment intégrer dans notre recherche de compréhension l'incarnation la plus accomplie de l'idéologie médicale nazie que je situe, personnellement, plus encore au Struthof qu'à Auschwitz ?
Dans le cadre de mon travail, relevant bien plus encore "du devoir de connaissance" que "du devoir de mémoire", je me suis toujours attaché à associer tous les groupes sociaux, politiques ou religieux qui avaient été stigmatisés par les nazis : malades mentaux, sourds-muets, Témoins de Jéhovah, homosexuels notamment, et je me suis battu pour lutter contre le relatif déni du génocide des Roms (Samudaripen en romani). J'ai toujours travaillé à honorer la mémoire des victimes des autres génocides du XXe siècle.
Est-il pertinent d'essayer de s'identifier aux victimes, non pas pour se réapproprier leur expérience et leur témoignage sacrés et se substituer à eux, mais pour sensibiliser les générations futures à ce qu'ont pu être les "appels", les Sonderkommandos, les "Musulmans" (2), le froid, la faim, la soif, la puanteur, le renoncement à la pudeur et à la solidarité... ?
Est-il pertinent de s'identifier aux bourreaux et notamment aux médecins à partir du principe que l'exercice de la médecine est universel et intemporel et à partir de la proposition de Primo Levi selon laquelle : "L'oppresseur reste tel, et la victime aussi : ils ne sont pas interchangeables, il faut punir et exécrer le premier (mais si possible, le comprendre), plaindre et aider la seconde, mais tous deux, devant le scandale du fait qui a été irrévocablement commis, ont besoin d'un refuge et d'une protection, et ils vont instinctivement à leur recherche. Pas tous, mais les plus nombreux, et souvent pendant toute leur vie" ? (3)
Qu'aurions-nous fait nous-mêmes si nous avions été médecins en 1933 en Allemagne ?
Notre mémoire d'Auschwitz doit rester vivante. Qui en sera dépositaire quand tous les rescapés auront disparu ? Comment la reconnaître, comment l'identifier, comment l'étudier, comment la transmettre ? Y a-t-il une pédagogie de la Shoah, y a-t-il une pédagogie du Samudaripen ?
Doit-on considérer cet emblématique drame comme un événement anachronique, ou en rechercher en permanence la modernité, en mettant de manière obsessionnelle la médecine au service des plus démunis et des traumatisés d'aujourd'hui ?
Le Devoir de Connaissance des mécanismes mortifères de la Shoah comme paradigme occidental de l'ouverture à l'autre.
À Strasbourg, le Cercle Taffel était associé, dès son origine, à la célébration mondiale du Yom Hashoah , chaque année (4). C'était l'occasion solennelle de lire le nom de tous les juifs bas-rhinois qui ne sont pas revenus de déportation. Les noms sont lus l'un après l'autre. La particularité strasbourgeoise de cette cérémonie résidait dans le fait que nous tenions à associer "le devoir de connaissance" concernant le génocide des Roms, dont on estime à 600 000 le nombre de disparus du fait du totalitarisme nazi. Nous voulions travailler à faire reconnaître le préjudice subi par ces communautés dans toute l'Europe et notamment par le régime de Vichy. Rappelons que "nos" derniers manouches n'ont été libérés des camps d'internement de Vichy... qu'en juillet 1946 !
Nous tenions à associer la mémoire des premières victimes du nazisme qui durent subir à partir de 1934 les stérilisations forcées : nous voulons parler des sourds-muets et malentendants. Demandez-vous comment ils ont pu témoigner de leur persécution ? Une traductrice en langue des signes était avec nous pour "signer".
Nous évoquions la liste de 210 noms de résidants des trois départements annexés (Bas-Rhin, Haut-Rhin et Moselle) arrêtés au titre du paragraphe 175 (5).Le premier à avoir témoigné reste le Mulhousien Pierre Seel qui nous a quittés en décembre 2005 et le dernier fut Rudolf Bradza qui rédigea sa biographie en 2010, à l'âge de 95 ans.
Nous évoquions les 100 malades mentaux des hôpitaux psychiatriques de Hoerdt et Stephansfeld (en territoire annexé et dirigés à l'époque par des médecins alsaciens), transférés le 5 janvier 1944 à Hadamar (Francfort) pour y être gazés, dans le cadre du programme d'euthanasie T4.
Nous honorions la mémoire des 86 juifs victimes des expérimentations sur l'Homme réalisées par le Professeur Hirt en 1943.
Nous donnions le nom des quatre Sintis connus (Zirko Restock, Andréas Hodosy, Adalbert Eckstein, Josef Reinhardt), victimes des expérimentations sur le phosgène du professeur Bickenbach.
Les médecins allemands ayant adhéré au nazisme étaient, à Strasbourg annexée, parmi les meilleurs du monde.
Notre travail est certes "un travail de mémoire" mais il se veut avant tout, je le disais, "un travail de connaissance" qui marque un des aspects fondateurs de l'identité européenne et qui nous montre l'aspect dépassé de toutes les aspirations et revendications nationalistes ainsi que de la tentation de redéfinition "d'une identité nationale" irrémédiablement archaïque, comme nous le montre bien l'œuvre de l'école d'Aimé Césaire, par exemple.
Honorer chaque nom, c'est faire honneur à la mémoire de l'humanité entière. Mais qu'est-ce que ce type de travail peut nous enseigner sur les conditions de nos pratiques et sur les modalités de notre accueil, aujourd'hui ? Et la faculté nous le transmet-elle ? Comment les psychiatres écoutent-ils vraiment leurs patients, leurs collaborateurs et le monde qui les entoure ?
Notes
- Cf. Georges Yoram Federmann, "L'horreur de la médecine nazie. Struthof, 1943 : qui se souviendra de Menachem Taffel ?", Quasimodo, n° 9, 2005, pp. 109-126.
- Terme utilisé par les internés des camps d'extermination pour désigner leurs camarades d'infortune ayant renoncé à lutter pour survivre et s'offrant à la mort en position de prière mahométane.
- Primo Levi, Les Naufragés et les rescapés. Quarante ans après Auschwitz, Paris, Gallimard, 1989, p. 25.
- Hommage rendu aux six millions de Juifs morts durant la Seconde Guerre mondiale, victimes de la politique exterminatrice nazie. Créé en Israël, il a été repris dans certaines villes du monde dont Strasbourg, avec ses particularités.
- Le paragraphe 175 est l'article 175 du Code pénal allemand (Strafgesetzbuch), qui criminalisait l'homosexualité masculine, de 1871 à 1994. C'est au nom de ce paragraphe qu'environ 50 000 personnes ont été poursuivies et pour certaines envoyées dans les camps de concentration sous le Troisième Reich. Ce même paragraphe a également permis, avant 1933 et encore longtemps après la Seconde Guerre mondiale (dans la pratique, jusqu'aux années 1970), de poursuivre les homosexuels devant la justice et de les condamner parfois à des peines de prison en camp de concentration.
Mais la profession reste bien indifférente à l'expression de la souffrance d'usagers qui restent, à ses yeux-mêmes, dans une situation d'extraterritorialité juridique et administrative. Comme si le rejet dont ils sont l'objet et la fonction de bouc-émissaire que les pouvoirs publics leur font jouer avaient été intégrés par l'immense majorité des professionnels du soin, "aux ordres", d'une certaine manière, malgré les quelques réseaux de résistance ! Il faut d'autant plus souligner les réactions de protestation et d'action d'une partie de la corporation des psychiatres, auxquels se sont associés quelques infirmiers, juristes et artistes (Chez Gatti à Montreuil), au discours à l'emporte-pièce du président de la République, Nicolas Sarkozy, après le drame de Grenoble (1).
Cela a donné inscription à un Appel de bon aloi (2).
"Au secours, ils sont en train de devenir fous !" écrivais-je alors dans Siné Hebdo. Le drame de Grenoble a été avant tout un effroyable et un épouvantable gâchis. La mort de Mr Luc Meunier à l'âge de 26 ans a inspiré tristesse et compassion. Son assassin, Mr Jean-Pierre Guillaud, a été présenté comme "un schizophrène de 56 ans". Rien d'autre n'a semblé intéresser les observateurs. Sa seule qualité aurait été d'être "schizophrène". Etait-il marié ? Avait-t-il de la famille, des enfants, un métier, une histoire ? Ne pas le préciser, c'était alors donner importance disproportionnée à un diagnostic psychiatrique qui ne peut définir le destin d'un homme et qui va risquer d'ancrer dans l'esprit du grand public et des politiques la conviction de l'existence d'une dangerosité intrinsèque caractérisant l'activité de tous les schizophrènes. Alors que l'immense majorité d'entre eux a une vie "normale" .
M. Sarkozy a montré, durant son mandat, son attachement, souvent à l'emporte-pièce, aux symboles de notre histoire : Guy Môquet, Toussaint Louverture, les enfants juifs déportés, le plateau des Glières, etc. Mais alors pourquoi faire l'impasse sur l'histoire de la psychiatrie et les deux siècles d'efforts collectifs pour parvenir à mettre sur pied une prise en charge individualisée de la folie et pour essayer d'intégrer "le fou" dans la communauté des hommes au lieu de le stigmatiser ?
Comment ne pas évoquer le travail précurseur de médecins comme François Tosquelles, Lucien Bonnafé ou Jean Oury, à la Libération, qui ont redonné un nom à chaque malade et commencé à déconstruire l'univers concentrationnaire des asiles ? Simplement parce qu'une vie "de fou" avait moins de valeur qu'une autre. Il y a un nombre infime de morts violentes infligées par des "fous". Quelques dizaines par décades, peut-être. Les victimes n'en sont pas moins inconsolables. C'est seulement là bien l'illustration de l'impossibilité de réaliser le fantasme du contrôle total. Et c'est plutôt rassurant au fond. Notre société ne peut donc pas tout et ne doit pas tout assurer. Sinon elle serait totalitaire.
Elle ne peut pas contrôler la mort, la séparation, toutes les dépressions, les ruptures, les départs, la vie. Malgré les promesses de quelques démagogues qui jouent sur la fascination qu'inspire ce type d'actes pour entretenir des croyances archaïques comme celles qui affirmaient que la folie était la conséquence d'une punition divine. M. Sarkozy a (s)abordé le problème de manière schématique au mépris du travail quotidien de milliers de soignants dont les efforts permettent de stabiliser plusieurs centaines de milliers de schizophrènes (3). Combien de vies ont- elles été préservées par tous ces soins ? Ne fallait-il pas consentir ces efforts ?
M. Sarkozy a systématiquement utilisé des drames aussi horribles, comme celui de Pau (4), pour inspirer "la perpétuité sur ordonnance" qui permet de "retenir des criminels ayant purgé leur peine, supérieure ou égale à 15 ans, mais présentant encore à ce moment-là une probabilité très élevée de récidive et une particulière dangerosité résultant d'un trouble grave de leur personnalité", ou pour essayer de faire juger des personnes irresponsables. Et menacer les libertés individuelles. Plus tard, il a réclamé "une réforme en profondeur de l'hospitalisation psychiatrique" ! Et pourquoi pas "demain" le rétablissement de la peine de mort pour les violeurs d'enfants ?
Les crédits alloués à la prévention en psychiatrie ont-ils pour autant augmenté ? La formation des soignants s'est-elle étoffée ? La disparition annoncée des psychiatres a-t-elle été endiguée ? La psychiatrie reste un parent pauvre du médico-social, preuve qu'il intéresse peu les pouvoirs publics en dehors de quelques moments tragiques "récupérés", volontiers, de manière cynique et morbide.
Si on réfléchit aux causes de morts violentes dans notre société chez les citoyens de l'âge de Mr Meunier, on se rend compte que près de la moitié relèvent de la conduite automobile et 13 % des suicides. Quid de l'usage mortifère de l'alcool, du tabac, des psychotropes, pour parler des toxiques les plus populaires et qui rapportent le plus à l'Etat ? Quid des violences domestiques contre les femmes ? Il s'agit là de plusieurs dizaines de milliers de morts. Pourquoi n'a-t-on pas alors droit, au temps des vendanges et de la récolte du houblon, à des déclarations présidentielles solennelles qui désigneraient les producteurs comme de dangereux vecteurs de mort ?
Les actes "du fou" fascinent car on s'y reconnaît probablement trop et parce qu'ils mettent en lumière une part de l'obscurité de notre Humanité. Cet autre rattrapé par une douleur si souvent innommable et insupportable porte le nom d'Homme. Il a besoin de soins, d'attention et de respect et continuera à s'intégrer si la Société reste généreuse et pratique l'accueil inconditionnel de toutes les déclinaisons de l'humain. Sauf à "surveiller, punir" et "sélectionner".
Nous ne demandons pas aux politiques de nous garantir le risque zéro ou la sécurité absolue. Nous ne demandons pas aux médecins de nous imposer l'éternité ni aux éducateurs et aux parents d'être parfaits. Nous ne demandons pas aux prêtres de nous garantir le paradis.
Les médecins sont-ils indifférents aux étrangers ?
Mais l'indifférence qu'inspire à la plupart des psychiatres le sort des étrangers malades ne laisse pas de nous plonger dans la perplexité et l'inquiétude tant la posture de "neutralité" semble être la ligne de bonne conduite adoptée, comme le dénonçait le Dr Arnaud Veisse, directeur médical du COMEDE, lors du 30e anniversaire de l'association qui comptait 100 000 consultations pour l'occasion, en juin 2009.
Notes
- Le 12 novembre 2008, un jeune étudiant était assassiné par un homme qui s'était échappé de l'hôpital psychiatrique de Saint-Égrève où il était interné.
- Revue Sud/Nord, n° 23, "La nuit sécuritaire - Le manifeste des 39", Toulouse, Erès, 2009.
- Voir la magnifique et douloureuse chronique de la vie au cœur d'un appartement thérapeutique, Mary Dorsan, Le présent infini s'arrête, P.O.L, 2015.
- Le drame de Pau est le nom donné à un fait divers survenu dans la nuit du 17 au 18 décembre 2004 à l'hôpital psychiatrique de la ville où deux soignantes ont été assassinées dans un bâtiment de l'hôpital psychiatrique.
pages 220 à 223
J'observe depuis le début de mon exercice professionnel, il y a 30 ans, l'exacerbation d'une dépolitisation de la corporation médicale face à l'évolution du monde. Les médecins se comportent et exercent (généralement bien, là n'est pas la question) comme s'ils étaient extérieurs et étrangers à ce monde et indifférents à l'Histoire.
Dans la pratique quotidienne, les confrères peuvent vous mépriser si vous sortez de votre domaine d'activité d'élection, la médecine, pour prendre à votre compte le social, le juridique ou le politique. Vous commettez là une véritable faute professionnelle car "la neutralité bienveillante" reste un dogme (religieux) sacré. Et cette croyance vous permet d'incarner "le bien", depuis Nuremberg, sans qu'on ait jamais eu à vous enseigner l'histoire (de la médecine), le social, le juridique, le politique, la morale et l'éthique à la faculté !
Or ne pas "faire de politique" et rester "neutre", c'est avoir au contraire, selon moi, une posture "hyper-politisée" qui va finalement renforcer les effets du pouvoir en place. Tout se passe comme si les médecins, aidés en cela par la société, n'appartenaient pas au même monde que leurs patients. Comment parler alors de l'angoisse, des ruptures, des pertes et de la mort avec eux ?
Pourquoi se déconnecter de l'Histoire moderne (et faire du révisionnisme par défaut), source inépuisable d'enseignements qui nous permettraient de favoriser l'accueil inconditionnel de tous les usagers au cabinet (et notamment les plus marginalisés), et de remplir notre mission hippocratique plutôt que de les renvoyer au caritatif (Médecins du Monde) ou aux urgences hospitalières ? À moins, bien sûr, que notre mission politique ne soit effectivement de confirmer le cloisonnement et la discrimination sociale.
A moins que notre mission sociale et anthropologique soit de continuer à "voir" nos patients , non pas comme des alter ego, sujets de leur histoire, de leurs espoirs et de leurs douleurs , mais comme des " lapins".
Mon questionnement renvoie au fait que dans un contexte social et politique déterminé, le médecin n'est pas libre ; en tout cas pas aussi libre qu'il veut bien le croire et ses décisions vont être surdéterminées par la commande sociale qu'il a intégrée implicitement, notamment sur les bancs de la faculté.
Il est donc, d'une certaine manière, sous "emprise", sous " surveillance", et d'un point de vue anthropologique on peut se demander comment il se représente les patients exclus, tout comme on se demande comment les médecins allemands ayant adhéré au nazisme se représentaient les juifs avant de décider de leur mise à mort.
J'ai tranché dans le sens où je suggère que " ces collègues" (car je considère l'exercice de la médecine comme universel et intemporel) se représentaient les juifs comme des lapins ou des cobayes.
C'est en effet le Dr Mengele qui , à Auschwitz , avait sélectionné 1500 paires de jumeaux tsiganes qu'il avait concentré dans un camp spécial et qu'il désignait affectueusement comme " ses petits lapins" , avant de les faire exterminer.
D'août 1942 à août 1943, des expériences médicales sont pratiquées sur des jeunes filles polonaises par un chirurgien SS du camp de Ravensbrück. Les détenues les désignent sous le nom de Kaninchen (" Lapins"). Voir Germaine Tillion, Ravensbrück, Le Seuil, 1988, pp 160 à 162.
Quels enseignements a-t-on tirés de l'histoire de ces crimes ?
Quelles mémoires leur accorde-t-on ?
Yves Ternon nous rappelle que "le procès des médecins de Nuremberg" n' a fait l'objet d'un enseignement inaugural, à la Faculté de Médecine de Paris, à l'Hôpital Pitié-Salpêtrière que les 10 et 11 février 1998 (1).
Il précise que le corps médical allemand a connu une dérive telle, de 1933 à 1945, que
"les principes éthiques sur lesquels repose la pratique médicale ont été inversés".
Ce procès s'est tenu du 9 décembre 1946 au 19 juillet 1947, devant un tribunal militaire américain.
Ternon ajoute que l'on jugea
"des expériences qui se déroulèrent dans un univers où les fins étaient inversées, alors que les moyens étaient souvent optimisés"
La science allemande était restée sous le nazisme l'une des meilleures du monde.
Il affirme que ce qui nous semble avoir été une aberration s'inscrivait
"dans une logique criminelle à l'échelle d'une nation" .
C'est cette logique qu'il faut saisir, comprendre et enseigner pour éviter les répétitions.
Il faut aussi rappeler que les " théories racistes , les programmes d'eugénisme, et même d'euthanasie, avaient touché la plupart des pays occidentaux", et ce jusqu'aux années 30 (du 20 ème siècle) (2).
Nuremberg ne frappa que des exécutants.
Qui se souvient que plus de la moitié des médecins autorisés à exercer en Allemagne avaient soutenu le régime par leur adhésion au parti nazi et donc partagé la responsabilité de ses crimes ?
A-t-on suffisamment réfléchi à la question de la participation de médecins au génocide juif ?
S'est-on suffisamment interrogés sur le fait que quasiment tous les médecins ayant adhéré au nazisme ont dont été "recyclés" et ont pu continuer à exercer et à enseigner jusque dans les années 1970 / 1980, comme des nazis ( il n'y a pas pour moi "d'ancien nazi". On reste nazi "à vie") et influencer plusieurs générations (deux ou trois) d'élèves et de patients ?
Les accusés n'ont pas demandé pardon.
Les accusés du procès de Nuremberg ne se sentaient pas coupables et n'ont pas demandé pardon (3).
Compte-tenu des leçons que l'histoire nous offre et nous impose de manière cinglante, n'est-il pas de notre devoir d'étoffer notre réflexion déontologique autour du rôle de la fonction de médecin dans la société ?
Est-il un agent social, un exécutant ou a-t-il une vocation plus humanitaire et humaniste, et à ce moment-là comment pourrait-il justifier d'être le véhicule de thèses extrémistes ou discriminatoires , comme c'est régulièrement le cas, qui nécessairement marginalisent certaines parties ou certains groupes de la population.
Il est utile de rappeler que certains médecins ayant participé aux expérimentations sur l'Homme au Struthof ont fini leurs jours dans leur lit comme Bickenbach qui est fait prisonnier en 1945 ? " Il est libéré puis rentre en 1946 chez lui et est repris le 13 juillet 1947 pour être à nouveau incarcéré dans une prison française. Au procès de Metz il est condamné le 24 décembre 1952 aux travaux forcés à perpétuité. Le jugement est cassé le 14 janvier 1954 par un tribunal militaire parisien et il est condamné à 20 ans de travaux forcés au cours d'un nouveau procès militaire à Lyon le 14 mai 1954. Il est amnistié le 18 septembre 1955, retourne en R.F.A où il exercera et tant qu'interniste à Siegburg." (4)
Haagen lui aussi est gracié en 1955, date à laquelle il retourne à Berlin où il décède le 3 août 1972 (5).Ernst Klee rappelle que
"les détenteurs du pouvoir sous le Troisième Reich ont offert aux médecins une perspective extra-ordinairement attirante, unique jusqu'alors dans le monde : au lieu de cobayes, de rats et de lapins, ils ont pu, pour la première fois, utiliser massivement des êtres humains à des fins expérimentales.
La médecine sous le nazisme : les objets d'expérience humains [Versuchspersonen : littéralement “personnes d'expérience”. Le terme est composé sur le même modèle que Versuchstier, “animal de laboratoire” - note du traducteur Olivier Mannoni] sont considérés comme racialement, socialement ou économiquement inférieurs. Ils sont donc exclus de la société, mais on justifie leur consommation par la recherche en affirmant qu'elle servira à la santé des générations futures.
La médecine sous le nazisme, c'est la sélection de ceux que l'on a définis comme inutilisables. La visite médicale, au camp de concentration, c'est la sélection avant le départ pour la chambre à gaz. À la rampe d'Auschwitz, ce sont des médecins qui attendent et qui trient.
Les victimes des crimes de la médecine ont été des détenus des camps, des prisonniers de guerre, mais avant tout des juifs et encore des juifs. Ceux qui ont planifié, agi, leurs complices actifs ou passifs, constituaient l'élite du corps médical. Voilà pourquoi l'on n'a pas éprouvé le besoin d'explorer dans ses moindres recoins ce vaste champ historique. Jusqu'à ce jour.
La médecine sous le nazisme ne se distingue de la médecine d'avant et d'après elle que sur un point : les chercheurs pouvaient faire tout ce qu'ils voulaient (6)."
Ernst Klee précise bien que les médecins impliqués n'étaient pas les fous pour lesquels on a voulu les faire souvent passer. Comme s'il s'agissait de faire croire que l'adhésion au nazisme d'une énorme partie du corps médical était un accident de l'histoire. Comme si l'on admettait encore systématiquement que le médecin ne pouvait agir que dans l'intérêt de son patient. Ernst Klee est clair, nous ne sommes pas à l'abri d'une récidive.
Alain Parrau nous rend attentif au fait que l'univers concentrationnaire et les camps ne sont pas un simple moment et un simple accident de l'histoire du XXème siècle :"Ils ne cessent de hanter notre présent comme une possibilité toujours actuelle. Il précise bien qu'il s'agit de lutter sans cesse contre des forces de destruction qui sont à l'œuvre en nous, et au sein de nos sociétés civilisées. La littérature peut aiguiser notre vigilance et notre réflexion en"nous amenant au plus près de l'enfer dont les prémisses constituent notre monde." (7)
Plus jamais ça ! Vraiment ?
Il "suffirait" – qui peut affirmer que nous en sommes complètement à l'abri ? – que le mépris pour l'Autre, pour l'Étranger, pour le Marginalisé, pour l'Exclu, passe de l'expression d'actes isolés à une organisation idéologique et politique pour que la machine à tuer et à donner la mort se remette en marche... dans l'intérêt bien compris des victimes, naturellement, pourrions-nous ajouter, à peine cyniquement.
"En étendant presque à l'infini la notion de moindre humanité, prenant ici la forme de la Lebensunwertes Leben ("la vie indigne de vivre"), et en enracinant celle-ci dans un imaginaire biologique, l'Allemagne nazie a pu expérimenter de la manière la plus terrifiante, sans limite d'aucune sorte, sur des hommes et des enfants vivants. (8)" David le Breton écrit bien "presque à l'infini". Cela pose la question grave du processus scientifique ou légal qui autoriserait à fixer "les prémisses" de la notion de "moindre humanité".
Il me semble sage et vital de ne pas toucher à cela.
Il ne peut, à mon sens, y avoir de hiérarchisation entre les humains. Si une société cède au fantasme de pouvoir contrôler la valeur de la vie et qu'elle décide qu'elle est apte à fixer le moment de la mort, alors c'est potentiellement, à un moment ou à un autre, dans quelques années ou dans deux à trois générations, peu importe au fond, la porte ouverte à ce "presque à l'infini" dont parle David le Breton, "sans limite d'aucune sorte".
Les médecins nazis, dont aucun à ma connaissance n'a jamais exprimé de remords pour sa participation à ces crimes, ce qui montre bien qu'ils se pensaient investis d'une mission civique et thérapeutique, sinon religieuse, étaient persuadés de soigner l'humanité en éliminant les juifs, notamment.
Nuremberg n'a d'ailleurs pas levé toutes les ambiguïtés puisque même l'expert américain Ivy y "admettait l'expérimentation même dangereuse sur l'homme à la seule condition que les sujets soient volontaires. » Il ajoutait que "le danger de l'expérience et la liberté du sujet n'interviennent pas si les quatre conditions suivantes sont réunies: acceptation volontaire et connaissance suffisante de l'expérience, nécessité de celle-ci et aptitude de l'expérimentateur (9)." Autre expert américain, le docteur Alexander n'est pas en reste, qui "bien que visiblement tenté par les expériences sur des condamnés à mort et reconnaissant que l'opinion publique américaine les admet, leur est cependant opposé, à cause de l'altération apportée au sens de la peine de mort." Alexander est persuadé que l'effet dissuasif de la peine de mort serait menacé. Il ajoute même, comme pour entretenir une discussion confraternelle avec les inculpés, et leur trouver des circonstances atténuantes que "les expérimentateurs allemands eussent pu pratiquer sur des criminels légalement condamnés et volontaires, auxquels aurait été offerte une chance de survie (10)."
Nous avons là l'illustration que les médecins européens et occidentaux sont les héritiers d'une même tradition philosophique et déontologique remontant au 16ème siècle et aux premières dissections : "La médecine moderne en est à ses premiers pas. Mais déjà elle établit un clivage destiné à durer, à fonder aujourd'hui encore la pratique médicale, du moins hospitalière: la distinction entre l'homme d'une part et le corps d'autre part. Dans L'Œuvre au noir, Marguerite Yourcenar raconte l'histoire de Zénon. [...] Au cours de ses pérégrinations, il se livre à des dissections clandestines, notamment avec un confrère dont le fils vient de mourir. Et Zénon se souvient : “Dans la chambre imprégnée du vinaigre où nous disséquions, ce mort n'était plus le fils ou l'ami, mais un bel exemple de la machine humaine(...)” (p. 118). La formule de Marguerite Yourcenar est exemplaire, elle symbolise la particularité du savoir médical, un savoir qui porte sur le corps dans son universalité et non sur un homme singulier souffrant dans sa chair.
La médecine moderne est née de cette cassure anthropologique. Ce n'est plus l'homme qui l'intéresse à travers son histoire et sa personne, mais la maladie, et le corps identifié à une machine de nerfs, de muscles, d'os, agencés par des fonctions physiologiques (11)".
Diderot, dans l'Encyclopédie, écrit :
"Quant aux criminels, il n'y en a guère qui ne préférassent une opération douloureuse à une mort certaine ; et qui plutôt que d'être exécutés ne se soumissent, soit à l'injection de liqueur dans le sang, soit à la transmission de ce fluide, et ne se laissassent ou amputer la cuisse dans l'articulation, ou extirper la rate, ou enlever quelque portion de cerveau, [...] ou scier une portion de deux ou trois côtes, ou couper un intestin dont on insinuerait la partie supérieure dans l'inférieure (12)."
En 2015, quel médecin peut-il affirmer que dans les conditions de la montée du nazisme, il se serait opposé à ce qui nous semble condamnable aujourd'hui ? Ne devons-nous pas, alors, nous considérer comme dépositaires d'un héritage technique et moral mais aussi d'une histoire de la médecine, souvent magnifique, mais dont nous ne devons pas oublier les pages sombres qui font partie aussi du patrimoine transmis ? Nous nous devons d'en assurer l'enseignement aux générations futures.
La recherche obsessionnelle des mécanismes idéologiques et politiques qui conduisent dans une société donnée à la stigmatisation d'un groupe social ("racialement, socialement ou économiquement inférieurs", comme l'écrivait Ernst Klee) doit rester pour le médecin une forme de lutte permanente qui doit faire partie de l'exercice de son métier. Ne pas s'inscrire dans cette lutte et dans cette recherche, c'est risquer d'être l'acteur plus ou moins volontaire, plus ou moins conscient, mais l'acteur quand même, de la négation puis de la destruction du patient-sujet dès lors que l'idéologie dominante le dictera.
Aujourd'hui et ce depuis le 11 décembre 2005, on peut lire sur la plaque apposée sur le mur de l'Institut d'anatomie normale :
" En mémoire des 86 victimes juives assassinées en 1943 au Struthof par August Hirt, professeur à la Reichsuniversität de Strasbourg. Leurs dépouilles reposent au cimetière israélite de Cronenbourg. La Faculté de Médecine française de Strasbourg annexé était repliée à Clermont-Ferrand. Souvenez-vous d'elles pour que plus jamais la médecine ne soit dévoyée."
La plaque existe bel et bien
qui donne le nom des initiateurs parmi lesquels ne figure pas le Cercle Taffel.
On y trouve le nom de personnalités fraichement converties à la cause lui ayant longtemps exprimé leur hostilité. C'est l' aboutissement d'un combat politique et idéologique harassant durant lequel nous nous sommes demandés , chaque jour en nous levant et "en nous rasant", si notre projet et notre proposition verraient le jour sous la forme que nous avions élaborée (On peut constater qu'elle a été un peu adaptée) :
Notes
- Yves Ternon, "Le procès des médecins de Nuremberg", Pratiques, n°2, second trimestre 1998, pp.87 à 89
- Jean-Pierre Baud, op.cit., p. 185.
- Yves ternon, op. cit., p. 89.
- Patrick Wechsler, op.cit., p. 250.
- Raphaël Toledano, op. cit..
- Ernst Klee, op. cit., Avant-propos
- Alain Parrau, Ecrire les camps, Paris ? Belin, 1935, p.11.
- David le Breton, La chair à vif, Paris, Métailié, 1993, p.250.
- François Bayle , Croix gammée contre Caducée. Les expériences humaines pendant la deuxième guerre mondiale, Neustadt, 1950, p.1504-1505.
- Ibidem, pp 1502 et 1503.
- David le Breton, La Chair à vif, op.cit., p. 226-227.
- Cité in Ibidem, p. 245.
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