HISTOIRE DES JUIFS D'ALSACE
Michel KREMPPER

Ed. Yoran Embanner ; septembre 2021 ; broché ; 400 pages ; ISBN 978-2-36747-084-9 ; 19,50 €

PRESENTATION

Aujourd’hui estimés à 35 000, les Juifs d’Alsace (1) ne représentent plus qu’une petite minorité des 475 000 Juifs vivant en France (2). À la Révolution française, dans un royaume comptant 40 000 Juifs, plus de la moitié vivaient entre Rhin et Vosges (3). C’est l’un de ces Judéo-Alsaciens, Cerf Beer de Medelsheim, qui obtint de l’Assemblée Nationale Constituante leur accession à la citoyenneté par le vote décisif du 27 septembre 1791 (4).

Une lacune de l’historiographie régionale à combler

Cette importance historique du judaïsme alsacien au sein du judaïsme français suffirait, à elle seule, à montrer l’intérêt de l’étude de son passé, en dehors de toute autre considération. Or une telle étude, jusqu’à présent, a fort peu inspiré l’historiographie alsacienne.

L’étude d’ensemble présentée dans l’ouvrage paru sous notre signature chez Yoran Embanner répond donc à une lacune historiographique manifeste. Sa rédaction s’est d’autant plus imposée que pour l’historien de l’Alsace, l’histoire des Juifs d’Alsace présente un intérêt particulier à de nombreux points de vue. D’abord sa totale originalité.

L’intérêt d’une étude particulière de l’histoire des Juifs en Alsace

Celui-ci tient d’abord à l’ancienneté de la présence juive entre Rhin et Vosges. Qu’on la fasse remonter à la Haute Antiquité romaine, à l’instar de l’historiographie traditionnelle juive (Heinrich Graetz, Otto Stobbe, Elie Scheid, etc.) (19), de l’universitaire alsacien François-Georges Dreyfus ou encore de Roland Oberlé, ou qu’on lui donne pour origine plus certaine les XIIe-XIIIe siècles (Grand rabbin Max Warschawski, Freddy Raphaël, Simon Schwarzfuchs, Michèle Jablon, etc.) (20), cette ancienneté des juifs en Alsace est pour le moins multiséculaire, si ce n’est millénaire (21). De ce passé juif souvent brillant, l’Alsace a ainsi hérité à la fois d’une histoire dense et riche et d’un patrimoine remarquable. Un patrimoine qui, aussi bien dans sa part immatérielle que dans sa part matérielle est venu enrichir le patrimoine régional déjà bien nanti par ailleurs. Si leur structure familiale, leurs institutions communautaires, leur liturgie et leurs rites appartiennent en propre aux Juifs alsaciens, par contre leur langue, leurs chants, leur art populaire, leur littérature, leur cuisine aussi, se sont vus largement partagés au fil des siècles et contribuent à la richesse bigarrée de l’Alsace d’aujourd’hui. Le patrimoine matériel comporte un important patrimoine muséal et à côté de lui des synagogues, des bains rituels, des champs du repos qui, la plupart, occupent des superficies considérables. Autant d’éléments du bien commun dont l’histoire aide à comprendre la genèse. Tout comme les vicissitudes.

L’histoire des Juifs se caractérise également par leur grande fidélité à leur religion et à leur culture, fondées sur la foi abrahamique et le Livre. Le judaïsme est la plus ancienne des religions monothéistes. Parmi celles-ci, il démontre tous les jours un peu plus sa remarquable longévité puisque c’est dès –1200 qu’il aurait commencé à se constituer, selon sa propre tradition (22). André Chouraqui (23) observe que de tous les cultes religieux apparus dans l’Antiquité, il est le seul à survivre au XXIe siècle. En outre, depuis Napoléon 1er, le judaïsme est aussi l‘une des trois religions dites "concordataires", (dénomination commode, néanmoins abusive pour ce qui le concerne : le Concordat de 1801 n’est-il pas un traité passé entre l’Etat et le Saint-Siège sur les questions concernant l’Eglise catholique dont l’intitulé ne saurait de ce fait s’appliquer à l’organisation du culte israélite ?). Mais, nonobstant cet errement terminologique, la religion juive n’appartient pas seulement à la sphère de la vie privée. Elle occupe une position publique, ce qui paraît constituer un élément supplémentaire de pérennisation : en Alsace (et en Moselle), les ministres du culte, sans être statutairement fonctionnaires, sont assimilés à ceux-ci et reçoivent un traitement mensuel calqué sur le leur. La collectivité publique (Etat, commune, département) participe, dans une certaine mesure, aux dépenses cultuelles (24).

Observons ici en passant que si, conformément aux conventions typographiques de la langue française qui imposent une majuscule aux noms de peuples et une minuscule aux noms de croyances, "Juif" s'écrit avec une initiale majuscule quand il désigne les Juifs en tant que membres du peuple juif (et signale ainsi leur judéité), et qu’il s'orthographie avec une initiale minuscule lorsqu'il désigne les juifs en tant que croyants qui pratiquent le judaïsme (et insiste en ce cas sur leur judaïté), les Juifs ne se définissent toutefois plus aujourd’hui par la seule appartenance religieuse. Parmi les tentatives menées pour les redéfinir en tant qu’entité confessionnelle, nationale ou culturelle, nous retiendrons celle de l'Académie française qui distingue entre les Juifs (avec une majuscule - les "personnes descendant de l'ancien peuple d'Israël") et les juifs (sans majuscule - "personnes qui professent le judaïsme") (25). Sachant que les grandes révolutions de l’ère moderne ont entraîné chez nombre d’entre eux une perte ou un abandon de tout ou partie des repères traditionnels. L’histoire alsacienne connaît depuis le XIXe siècle, de nombreux cas d’agnostiques et/ou d’incroyants d’origine juive célèbres dans les domaines de l’art et de la politique. On en rencontre aux côtés des juifs religieux dans les différents chapitres de ce livre.

Par rapport à celle de son environnement sociétal, l’histoire des Juifs alsaciens présente également des particularités notables qui interdisent de réduire l’une à l’autre. Cette histoire constitue indéniablement un volet particulier de l’histoire de l’Alsace avec qui elle est en interdépendance, les lacunes historiographiques rappelées à l’instant ne sauraient le voiler. Elles sont donc insolubles l’une dans l’autre. Il y a d’abord le statut historique longtemps très spécifique des Juifs alsaciens. Kammerknechte, serfs de la Couronne impériale durant le Saint Empire romain germanique, ils étaient alors sous la protection formelle de l’empereur à qui ils acquittaient des droits élevés. Avec l’affaiblissement de l’autorité impériale, ils ont fini par devenir dépendants de seigneurs locaux, puis hors la loi, ou à tout le moins étrangers dans leur pays d’adoption, redevables de l’humiliant Judenleibzoll, le péage corporel, jusqu’à leur obtention de la citoyenneté française, qui leur fut accordée en 1791 par la Révolution française. (Pour cette raison, ils avaient naturellement été écartés de la préparation des Etats Généraux convoqués par Louis XVI). Mais en obtenant leur "émancipation" (selon l’expression consacrée), ils s’obligèrent à remiser dans la sphère de la vie privée les institutions protectrices dont ils s’étaient dotés dès le moyen âge. Or celles-ci, à la fois solides et actives, représentent une autre de leurs particularités historiques : en premier lieu, au plus près des familles, la kehila, la communauté aux triples fonctions :

Michel KREMPPER

Issu d’une famille alsacienne de longue lignée, Michel Krempper est historien. Il a fait ses études secondaires à Mulhouse avant de prolonger dans l’enseignement supérieur un parcours qui l’a conduit au diplôme Sciences Po à Strasbourg puis au doctorat en économie à Paris-Panthéon. Économiste, il a notamment produit une histoire universelle des ponts, distinguée dans différentes expositions philatéliques mondiales (médaille d’Or à Bucarest en 2008, Sofia en 2009) ainsi qu’une présentation de l’ingénieur Gustave Eiffel primée au niveau national.

C’est après une carrière dans l’aménagement régional et urbain puis dans les transports publics, que parvenu à la retraite, il s’est voué à l’histoire en se spécialisant sur sa région d’origine, après avoir balayé plusieurs autres thématiques.

Travaux historiques récents :
- Histoire de Mulhouse en 111 dates (2021)
- Mathis Nithard dans la guerre des Paysans 1525 (2020)
- Mulhouse dans le Reichsland Elsass-Lothringen 1871-1919 (2020)
- Histoire de Mulhouse, le point de vue mulhousien (2019)
- Dictionnaire des Légendes d’Alsace (2è éd., 2019)
- La République de Mulhouse 1515-1798 (2018)
- Légendes d’Alsace au regard de l’Histoire (2018)
- Aux sources de l’autonomisme alsacien-mosellan 1871-1945 (2015)
- Joseph Rossé, Alsacien interdit de mémoire (2016)
- Rot un Wiss, histoire politique du drapeau alsacien (2016)
- Widerstand, Treize Alsaciens qui ont dit Non ! (2017),

Parallèlement à cette intense activité éditoriale, l’auteur participe aussi activement à la vie associative régionale par ses articles, ses conférences et sa participation à différents colloques. Président du Cercle Joseph Rossé, il a ainsi contribué à la mise en place de l’association Unsri Gschicht / Notre Histoire dont il est membre du Conseil scientifique.

L’intérêt de cette histoire des Juifs d’Alsace tient enfin à la singularité de son déroulé. Barbara Weill, sur le site internet du judaïsme alsacien dont elle est l’éditrice et que gère Michel Rothé, le souligne : "L’Alsace a une histoire et une culture singulières, celles d’un pays des marges, de l’entre-deux. Cette culture se caractérise à la fois par, à certains moments, une culture d’accueil et à d’autres moments, par des tentatives d’éradication." (28) Il n’est en effet pas d’autre région française où "les juifs [aient] vécu cette alternance de temps de crise récurrents et douloureux lors de la multiplication des légendes accusatrices ou des massacres (méfaits des Croisades, exactions d’Armleder et de ses bandes vers 1338, émeutes et pogroms greffées sur la Peste noire en 1348-1349, ou plus tard vers 1476-1477 avec le passage des Suisses en Alsace, etc…), et de périodes hachées de répit, de repli, de retour, avant les arrêts fluctuants de non tolerandis judeis qui vont ponctuer, çà et là, la fin du moyen âge et le début de la Renaissance" (29), dans certains lieux comme la République de Mülhausen jusqu’à la Révolution française. Faut-il pour autant suivre Freddy Raphaël lorsqu’il affirme (30) que "le rejet des Juifs représente l’un des traits constitutifs de l’histoire de l’Alsace-Lorraine." ? L’affirmation du sociologue n’est pas sans apparence de fondement mais, dans sa généralité comme dans sa sévérité, elle a besoin d’être fortement nuancée. Ne serait-ce que parce que l’histoire des Juifs alsaciens a aussi été faite, d’abord, de très larges séquences de paisible cohabitation. On l’a dit et on le vérifiera aisément dans la suite de ce travail.

La question du cadre géographique : l’Alsace plutôt que l’Alsace-Lorraine

Également discutable parait l’association systématique des deux régions Alsace et Lorraine faite par l’éminent sociologue. Il est vrai que depuis près d’un siècle et demi, l’habitude a été prise de désigner sous le titre "Alsace-Lorraine" l’ensemble des trois départements cédés par la France à l’Allemagne au traité de Francfort (10 mai 1871) et redevenus français en 1918. Mais selon nous, il s’agit d’un usage simplificateur qui ne rend pas justice aux nombreuses raisons qui ont influé sur la formation de ces deux provinces et permis le maintien de leur originalité. Elles ont continué de se développer sur des plans parallèles sans jamais chercher – jusqu’à des décisions politiques très récentes – à se rejoindre. Il en a été de même avec les communautés juives d’Alsace et de Lorraine, qui n’ont pas voulu se fondre en un judaïsme alsacien-lorrain. Comme l’a montré Simon Schwarzfuchs (31), celles-ci ont ainsi coexisté jusqu’à nos jours dans le plein respect d’un héritage spirituel commun et de leurs particularités historiques respectives. Elles ont été voisines, mais les contacts sont restés très limités. Il n’y a pas eu intimité. C’est pourquoi, il est justifié d’entreprendre la description de l’histoire de chacune de ces deux provinces sans rechercher un amalgame trompeur (32).

Pour notre part, nous avons ainsi préféré dissocier le binôme coutumier mais d’une fausse familiarité, l’Alsace et la Lorraine, aux caractères dissemblables, en dépit de leur mitoyenneté, tant en ce qui regarde leur géographie, leur toponymie et leur histoire générale qu’en ce qui touche à l’évolution spatiale et chronologique comme aux manifestations de la présence juive sur leur sol au long de l’histoire. En cela, on peut rejoindre l’historienne Danièle Iancu-Agou déjà citée, et observer que Freddy Raphaël, qui a reconstitué le couple Alsace / Lorraine dans son dernier ouvrage (33) et qui, en dépit de son titre, remonte bien au Haut Moyen Âge, écrit lui-même dès ses toutes premières pages : "Les juifs des deux régions voisines que nous associons de nos jours sous les noms d’Alsace et de Lorraine ont une histoire sensiblement différente due aux fluctuations politiques jusqu’au XVIIIe siècle."

En vérité, la Lorraine dont il s’agit dans son association historique avec l’Alsace faite par certains auteurs, n’est autre que le Lothringen des différentes époques allemandes, qui n’est aucunement la région lorraine géographique et historique, beaucoup plus vaste, mais ne constitue que tout ou partie de l’actuel département de la Moselle connue sous le nom de "Lorraine thioise", Lorraine allemande, augmentée de la ville de Metz qui, seules, ont ensemble réellement suivi l’évolution de l’Alsace.

Une séquence contemporaine douloureuse, surmontée, mais aux traces mémorielles indélébiles

Si donc il nous paraît parfaitement inexact, au vu de l’Histoire, de parler de rejet systématique des Israélites par les Alsaciens (34), il reste qu’après la Shoah, en France réalisation conjointe des nazis et de Vichy, alors que les Juifs d’Alsace avaient été évacués ou expulsés outreVosges avant de subir le sort commun des Juifs déjà présents sur le territoire français, beaucoup d’Israélites d’origine alsacienne s’étaient ainsi mis à douter de leur avenir dans cette région redevenue française en 1945. Qu’avaient-ils encore à y faire ? Durant la seconde guerre mondiale, ces Alsaciens - tout comme les juifs étrangers présents dans la région, de même que les autres Juifs de France - avaient payé un lourd tribut, voyant disparaître plus du quart des leurs. A la Libération, de nombreux survivants s'étaient retrouvés sans logement, dépossédés de tous leurs biens, souvent accaparés par leurs anciens voisins d’avant-guerre. Il leur fallait reconstruire leur chez-soi, rassembler autant qu'ils le pouvaient ce qu'ils parvenaient à glaner de ci de là pour se refaire un foyer. A la recherche de leurs biens perdus, ils avaient recours, quand ils le pouvaient, aux listes que les occupants avaient scrupuleusement dressées. Pour beaucoup, le retour était par ailleurs recouvert d’une chape de silence. La population ne les attendait pas. Au lendemain de la guerre, la priorité est de retrouver les enfants cachés et dispersés, de réunir les familles, de reconstruire un foyer, de retrouver une vie. Même si des témoignages sont publiés, la transmission demeure souvent cantonnée à l’intérieur des organisations juives ou des familles. Certains cherchent à se réinsérer en essayant d’occulter leur passé juif. D’ailleurs, leur belle synagogue strasbourgeoise, construite sous le Reichsland de 1871 sur les rives de l'Ill du quai Kléber et dont ils étaient si fiers, n'était plus, profanée par l’envahisseur nazi, démolie, incendiée, réduite en cendres en 1940-1941, ses biens pillés, éparpillés, à jamais perdus.

Pourtant la collectivité israélite alsacienne a retrouvé espoir et vie. Sous l’impulsion des Consistoires (35) alors rétablis, les communautés se sont reconstituées. A Strasbourg, la construction d’une nouvelle synagogue, la Synagogue de la Paix, s'est achevée en 1958. Deuxième plus grande synagogue d’Europe après celle de Budapest, cette construction est emblématique du renouveau du judaïsme en Alsace après la Shoah. Le 5 juillet 1957 le Président de la République d'alors, était venu visiter le chantier, marquant l’intérêt de l’Etat à la troisième religion concordataire de l’Alsace (36). Son inauguration, ainsi que celle du Centre communautaire, sera célébrée solennellement le 23 mars 1958. Un peu plus tard, la Synagogue reconstruite aura l'honneur de la visite du Général de Gaulle devenu chef de l’Etat.

A peine quatre ans plus tard, un nouvel événement va encourager le développement du judaïsme alsacien et accélérer la mutation de la communauté régionale : en 1962, la fin de la guerre d'Algérie voit affluer en masse les Juifs séfarades d’Afrique du Nord. Ils sont accueillis fraternellement par les Ashkénazes d’Alsace. Les différences de mentalités, de traditions, de rites, si elles surprennent et sont parfois sources de différends, sont aussi largement compensées par le tempérament chaleureux des nouveaux arrivants. Leur intégration au sein des Ashkénazes historiques va s’avérer un succès. En même temps que l’arrivée de ces nouveaux-venus accroît sensiblement le nombre de Juifs alsaciens, elle renforce aussi la proportion de pratiquants qui, depuis la seconde guerre mondiale, était à la baisse. La proportion de chacune de ces deux origines va s’établir à 40/60.

Insérés au sein d’un peuple alsacien pluriel

Pour lors, les Juifs installés en Alsace apparaissent de mieux en mieux insérés au sein des autres composantes de la population alsacienne. Mulhouse, la deuxième ville de la région ne se donne-t-elle pas, dès le 12 janvier 1981, un maire juif originaire d’Afrique du Nord ? (37) Situation d’autant plus remarquable que, dans cette cité haut-rhinoise, le premier magistrat se devait, depuis presque toujours, d’être non seulement un echter Elsäßer, Alsacien d’origine, mais, en plus, un natif de la localité. Joseph Klifa, "Couscous Seppi" comme le désigneront affectueusement ses électeurs, fera d’ailleurs deux mandats (38). Mais, pour bien insérés qu’ils sont à présent, vivant au milieu de leurs compatriotes dans une bonne acceptation réciproque, ces Juifs alsaciens se considèrent cependant aujourd’hui : "ni assimilés ni ghettoïsés". C’est en tout cas ce qui dit le titre d’un ouvrage de 2014 qui leur été consacré (39). Beaucoup sont en effet passés du "franco-judaïsme" qui était l’attitude dominante sous la IIIe République, au "franco-sionisme" : "fidélité au pays d'appartenance, bien sûr, mais aussi à Israël et à sa politique, quelle qu'elle soit" (40). La fin de l’ouvrage revient sur ce basculement.

En fait, si la vitalité de leurs traditions atteste de leurs spécificités, leur langue (41), leur littérature (42), leur musique et leur cuisine en partage font indéniablement des Juifs une composante d’un peuple alsacien pluriel (43). D’ailleurs, contrairement à la situation observée avant la seconde guerre mondiale, les manifestations sporadiques de rejet à connotation antisémites relevés ces vingt dernières années - à présent répréhensibles pénalement (44) - qui sont surtout des atteintes aux cimetières israélites loin des habitations (profanations ou de destructions de tombes à Brumath et Herrlisheim-près-Colmar en 2004, Wolfisheim en 2010, Cronenbourg en 2002 et 2010, Sarre-Union en 2015, Herrlisheim en 2018, Quatzenheim et Westhoffen en 2019)- suscitent aujourd’hui une réprobation unanime. A chaque fois, celle-ci rassemble de façon consensuelle les représentants de tous les courants de pensée, y compris les agnostiques, la presse de toute opinion ainsi que tous les partis politiques présents en Alsace.

D’ailleurs dans différentes villes d’Alsace comme Colmar existent depuis cinquante ans des groupes de rencontre Juifs-Chrétiens qui s’emploient à faire en sorte qu’entre judaïsme et christianisme la connaissance, la compréhension, le respect et l’amitié se substituent aux malentendus séculaires et aux traditions d’hostilité. A Mulhouse, deux associations de dialogue avec le judaïsme collaborent étroitement : l’Amitié Judéo-Chrétienne de Mulhouse qui fait partie d’un réseau national co-fondé en France en 1948 par Jules Isaac (45), le grand rabbin Kaplan, d’autres personnalités juives et chrétiennes, et Bible et Culture, née de la collaboration des paroisses catholiques et protestantes de la ville avec le consistoire israélite de Mulhouse. A Strasbourg, l’Eglise catholique a mis sur pieds une Commission diocésaine chargée des relations avec le judaïsme ainsi qu’avec la commission ad hoc de la Fédération Protestante de France. Toutes initiatives, qui avec beaucoup d’autres dont l’énumération n’a pas sa place ici, s’inscrivent dans une démarche de réconciliation visant à promouvoir un nouveau regard réciproque, des chrétiens sur le peuple d’Israël, des juifs sur les différentes églises chrétiennes et leurs adeptes.

Cette démarche est inséparable d’une connaissance de l’histoire des relations entre juifs et chrétiens durant ces dix-douze siècles. Une histoire compliquée et douloureuse, singulièrement en Alsace, cela a été souligné maintes fois. La mémoire juive en est sortie profondément meurtrie et en est parfois encore habitée en 2020. Ainsi, cette histoire millénaire des Juifs d’Alsace que nous proposons dans l’opus publié par Yoran embanner constitue-t-elle en définitive davantage qu’un récit historique de plus du passé alsacien. Elle participe à la recherche de ce vivre ensemble souhaité dès l’immédiat après-guerre par l’historien Jules Isaac et la conférence internationale extraordinaire du Council of Christians and Jews, réunie en 1947 à Seelisberg (Suisse) pour étudier les causes de l’antisémitisme chrétien et tenter d’y porter remède (46). Elle entend s’inscrire dans son lointain prolongement.

© Michel Krempper, 6.12.2021

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